{"id":4473,"date":"2021-09-16T16:10:54","date_gmt":"2021-09-16T14:10:54","guid":{"rendered":"https:\/\/thinking-circular.com\/?p=4473"},"modified":"2021-09-16T16:10:54","modified_gmt":"2021-09-16T14:10:54","slug":"paradigmen-im-wandel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/thinking-circular.com\/de\/paradigmen-im-wandel\/","title":{"rendered":"Paradigmen im Wandel"},"content":{"rendered":"

Aktuell erleben wir gro\u00dfe Ver\u00e4nderungen: Der Klimawandel, die Digitalisierung, Erfahrung mit einer Pandemie und Wetterereignisse, die ganze Landschaften zerst\u00f6ren, wie zuletzt im Ahrtal lassen uns an Leib und Seele sp\u00fcren, was Ver\u00e4nderung bedeutet. Donella Meadows hat beschrieben, wie sich in Zeiten von Ver\u00e4nderung auch grunds\u00e4tzliche Vorstellungen der Menschen dar\u00fcber, wer wir in dieser Welt sind, stark ver\u00e4ndern. Sie beschreibt mit \u201eTranscending paradigms\u201c die Ver\u00e4nderungen von gesellschaftlich verankerten Haltungen, die auch die gr\u00f6\u00dften Hebel im Wandel von Systemen sind. Maja G\u00f6ppel hat dar\u00fcber geschrieben und mit \u201eGreat Mindshift\u201c<\/a> eine Zusammenfassung dringender Ver\u00e4nderungen und notwendiger Grundhaltungen beschrieben.<\/p>\n

Damit ist klar: Die ge\u00e4nderten Haltungen ver\u00e4ndern die Grunderz\u00e4hlungen unseres Daseins. Sie definieren die Verh\u00e4ltnisse Mensch zu Mensch, Mensch zur Natur, Mensch zur Technik, von Kultur und Identit\u00e4t. Wir schauen uns diese Paradigmen daher n\u00e4her an:<\/p>\n

Kultur als Gewohnheit<\/strong><\/p>\n

Kultur galt lange als Ausdruck von Zivilisation und damit Ausdruck einer Antithese zur Barbarei, zum Wilden, zum ungeordneten Leben von Menschen in anderen Regionen der Erde. Kultur wurde dabei an Traditionen zu verhaltenstypischen Dingen wie Ern\u00e4hrung, Arbeit, Bildung von famili\u00e4ren Strukturen, Bildung und anderer sozialer Komponenten eingeordnet. Der Kulturwissenschaftler Prof. Terry Egleton macht deutlich, was die bisherige Definition zum \u201eGuten der Kultur\u201c als Leitbild formulierte und stellt sie genau deshalb fundamental in Frage. Wenn Kultur nur eine Gewohnheit sei, sei aber das Paradigma Kultur selbst in Frage gestellt.<\/p>\n

Was wir als neues Paradigma sehen, ist dass die Debatte \u00fcber das, was Kultur ist, nun wissenschaftlich als Gewohnheits-Beobachtung neu aufgerollt wird. Behavioral Economics spielen deshalb f\u00fcr die Circular Economy eine wichtige Rolle.<\/p>\n

Identit\u00e4t als Narrativ des Ich<\/strong><\/p>\n

In der vorangegangenen Epoche der Vormoderne war Identit\u00e4t eine Funktion von festgelegten Rollen und eines traditionalen Systems von Mythen, die Orientierung und religi\u00f6se Sanktionen boten (Kellner, 1992). Zudem war Identit\u00e4t unproblematisch und nicht Gegenstand von Reflexion oder Diskussion. Individuen durchlebten keine Identit\u00e4tskrisen, noch \u00e4nderten sie radikal ihre Identit\u00e4t. Der Terminus „Identit\u00e4t“ wurde erst dann und in dem Ma\u00dfe bekannt, wie die Bildung von Identit\u00e4t massenhaft zu einem Problem wurde. Dies passiert vor allem vor dem Hintergrund einer Auseinandersetzung der Religionen. Zygmunt Bauman stellt 1997 fest: „Identit\u00e4t kann nur als ein Problem existieren, sie war von Geburt an ein Problem, wurde als Problem geboren …“<\/p>\n

Die narrative Psychologie nach Mancuso und Hevern <\/em>geht davon aus, dass wir unser ganzes Leben und unsere Beziehung zur Welt als Narrationen gestalten. Wir tr\u00e4umen narrativ, tag-tr\u00e4umen narrativ, erinnern, antizipieren, hoffen, verzweifeln, glauben, zweifeln, planen, revidieren, kritisieren, konstruieren, klatschen, hassen und lieben in narrativer Form.<\/p>\n

Insofern handelt es sich bei der Narration nicht um einen Lebenslauf, den man – nicht allzu h\u00e4ufig – schreibt und fortschreibt, sondern um einen grundlegenden Modus der sozialen Konstruktion von Wirklichkeit. Narrationen sind dabei in soziales Handeln eingebettet und werden \u00fcber Social Media kommuniziert. Unsere Identit\u00e4t entsteht als Narrativ des Ich.<\/p>\n

Natur als Partner<\/strong><\/p>\n

Das Verst\u00e4ndnis, die Welt mit Technik beherrschen zu k\u00f6nnen, herrscht seit der Einf\u00fchrung \u201eg\u00f6ttlicher Mathematik\u201c im Mittelalter vor. \u00dcber dem Menschen stehe nur Gott, diejenigen, welche ihm am besten dienen, stehen in der Hierarchie \u00fcber den Sch\u00e4flein, die es zu h\u00fcten gibt. Danach ist Natur eine Ressource, die genutzt werden darf. Aber sie hat keine eigene Rolle oder Vertretung im Dasein. Heute sprechen WissenschaftlerInnen auch von Naturvergessenheit. Wir Menschen nehmen uns nicht als Element nat\u00fcrlicher Systeme wahr, weil unsere Pr\u00e4gung \u00fcber Jahrtausende vom Bild des Homo Deus gepr\u00e4gt war, der die Welt und die Zukunft nach dem Beispiel Gottes gestaltet.<\/p>\n

Dieses Verst\u00e4ndnis wird aktuell abgel\u00f6st, durch die Erkenntnis der Beschr\u00e4nktheit eigener Erkenntnisf\u00e4higkeit (Wissenschaftskritik) und globaler systemischer Ver\u00e4nderungen, wie dem Klimawandel.<\/p>\n

Ein Beispiel ist das Werk \u201eLife is a connected phenomenon \u2013 thinking alongside Lynn Margulis\u201d<\/a>, ver\u00f6ffentlicht in den Critical Zones des ZKM, Karlsruhe oder durch Darstellung der Symbiogenese des Menschen in der Natur nach Lynn Margulis.<\/p>\n

Die Systemtheorie stellt den Menschen als ein Element unter vielen lebenden Elementen auf dem Planeten Erde und im Universum da und setzt Menschen in Verbindung zu allen anderen systemischen Funktionen und Elementen. Dies Verst\u00e4ndnis findet sich jetzt in vielen Theorien wieder:<\/p>\n

So im Designprinzip der Circular Economy Cradle to Cradle, in der Theorie der Permakultur, in Theorien zu Symbiogenetischen Entwicklungen, beim Regenerativen Design, der Theorie der Regenerativen Stadt oder Transition Towns. Sie alle verfolgen den Anspruch, Kreisl\u00e4ufe aus f\u00fcr Mensch und Umwelt unbedenklichen Stoffen aufzubauen und lokale \u00d6kosysteme zu regenerieren.<\/p>\n

Mensch als Mitwesen<\/strong><\/p>\n

Der Film \u201eEarthlings\u201c<\/a> hat als Kassenschlager gezeigt, wie der Mensch mit anderen Spezies auf der Welt umgeht. Es wird schonungslos gezeigt, wie wir industriell Fleisch produzieren und hat die Bewegung des Veganismus und Vegetarier stark beeinflusst. Der Begriff Speziezismus wird analog zu Sexismus oder Rassismus verwendet. Jane Goodell<\/a> hat mit Ihrer wissenschaftlichen Karriere \u00fcber die Erforschung von Primaten und pers\u00f6nlicher Empathie gezeigt, wie ein neues Verh\u00e4ltnis zwischen Menschen und Mitbewohnern des Planeten Erde aussehen k\u00f6nnte. Der Mensch als Mitwesen auf diesem Planeten bildet diese Erz\u00e4hlung ab. Insbesondere ihr Nachweis, dass der Mensch nicht das einzige Wesen ist, welches Werkzeuge gebraucht, reflektieren kann und Gef\u00fchle hat. Sie hat dies bei Primaten nachgewiesen und sie revolutionierte damit das Paradigma des Menschen ein \u201ebesserer Earthling\u201c.<\/p>\n

Innovation for purpose<\/strong><\/p>\n

Innovation fand bisher in ausgew\u00e4hlten Kreisen von Innovatoren, Geldgebern statt. M\u00e4zenatentum wendete sich ausschlie\u00dflich F\u00fcrsorgefragen zu. Heute geht der Trend zu Selbsthilfe, der Selbstwirksamkeit und dem St\u00e4rken von St\u00e4rken, also dem \u201eEmpowerment\u201c. Die Suche nach besseren Systemen in allen gesellschaftlichen Schichten hat begonnen. Das GUTE LEBEN wird beschrieben und beschworen und die Sicherung der Lebensgrundlagen steht \u00fcber allem. Die Methoden des Design Thinking und Systemic Thinking gelten hier als Treiber von Innovation, die globale Probleme l\u00f6st, anstelle weiterer Probleme zu kreieren. Der Rolle der Gesellschaft (Civil Society) kommt hier eine besondere Bedeutung zu, diesen Prozess von innen voranzutreiben. Die Circular Society Community adaptiert bereits die Elemente aus den vorgenannten Paradigmen und integriert sie in ihr Konzept.<\/p>\n

Gesellschaft ist Kommunikation \u2013 No cloud\/cloud only<\/strong><\/p>\n

Digital Natives betrachten Ihr Mobiltelefon als emotional technisches Bindeglied zu anderen Mitgliedern der Gesellschaft, mit denen sie st\u00e4ndig distanzlos kommunizieren k\u00f6nnen. Systemdenker Luhmann beschreibt Kommunikation als Verbindung, die Gesellschaft herstellt. Hier liegt die systemtheoretische Betrachtung zu Grunde, dass die einzelnen Elemente der Gesellschaft (Individuen, Organisationen, Verwaltung etc.) miteinander kommunizieren m\u00fcssen. Dabei sind Regeln, Gesetze und Normen auch Bestandteil von Kommunikation, welche die Verbindung herstellten. Bei Kommunikation geht es nicht nur um Sprache und Verst\u00e4ndnis, sondern um den Kontext der Regel, mit der die Kommunikation verstanden und beantwortet wird, z. B. auch durch Verhalten und Nicht-Verhalten. Luhman sagt: Nicht die einzelnen Individuen mit Ihren Charakteristika, sondern ausschlie\u00dflich die Form der Kommunikation der Gesellschaft \u201eSind\u201c Gesellschaft. Dieses neue Verst\u00e4ndnis des eigenen Seins als Kommunikator in Systemen (Blasen, Bubbles, Clouds) ver\u00e4ndert bereits heute Verhalten. Insbesondere da auch mit den negativen Effekten fehlgelaufener Kommunikation umgegangen werden muss (Stalking, Datenmissbrauch, Gesichtsverlust etc.). Denn heute stehen nicht nur \u201ePromis\u201c in der \u00f6ffentlichen Kommunikation, sondern alle, die sich im Internet und auf Social Media bewegen.<\/p>\n

Wie spricht ein Baum? Dies ist eine naturwissenschaftliche Frage und sie wird z. B. durch Erkenntnisse aus der Biochemie beantwortet. Sprache dr\u00fcckt sich hier in Prozessen nach Regeln der Natur aus, die durch Mathematik, Physik, Chemie uva. beschrieben werden k\u00f6nnen. Die Regel mit der ein alter Baum z. B. einen jungen Baum mit Traubenzucker \u00fcber das Wurzelwerk versorgt, wird so als Kommunikation bezeichnet. Woher wei\u00df der Baum, dass er seine Wurzeln f\u00fcr diesen Zweck mit dem jungen Baum verbinden muss? Das ist noch nicht gekl\u00e4rt. Die Sprache der B\u00e4ume und der Natur braucht noch viele Dolmetscher.<\/p>\n

Das ver\u00e4ndernde Paradigma, dass Gesellschaft sich an Regelwerken definiert wird also abgel\u00f6st durch ein Systemverst\u00e4ndnis, in welchem die Elemente des Systems zur Selbstordnung f\u00e4hig sind, weil sie dar\u00fcber kommunizieren.<\/p>\n

Gesellschaftsvertrag neu schreiben \u2013 best collaborators will win<\/strong><\/p>\n

Darwins These, dass der St\u00e4rkere der Gewinner im \u00dcberleben sei, ist \u00fcberholt. Die Biologie, \u00d6kologie, Verhaltenswissenschaften und Psychologie haben bewiesen, dass die \u201eSt\u00e4rke\u201c eines Siegers in Systemen aus s\u00e4mtlichen Systemfunktionen erw\u00e4chst. Die Erkenntnis der Systemdenker zeigt: \u201eBest collaborators will win\u201c. Insbesondere im Bereich der Entwicklungswissenschaften und der Entwicklungs\u00f6konomie setzt sich diese Erkenntnis durch. Die Suche nach Methoden der besten Kollaboration (Netzwerke, Prozessorientierung, etc.) hat begonnen.<\/p>\n

Performance Economy und Economy of Commons<\/strong><\/p>\n

Das Wachstumsparadigma ist \u00fcberholt, makro\u00f6konomische Gleichgewichtsmodelle haben ausgedient, Ressourcenendlichkeit und die Bedeutung \u00f6ffentlicher G\u00fcter (Klima, Umwelt) und sozialen Ausgleichs zum Erhalt von Frieden und Sicherheit haben an Bedeutung gewonnen. Die neue \u00d6konomie im Ausgleich der \u00d6kologie hat neue Namen.<\/p>\n

Das Projekt CRESTING fasst alle Theorien der sich neu entwickelnden Circular Economy zusammen. Wir haben es in einem anderen Blog behandelt, Sie finden ihn hier.<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aktuell erleben wir gro\u00dfe Ver\u00e4nderungen: Der Klimawandel, die Digitalisierung, Erfahrung mit einer Pandemie und Wetterereignisse, die ganze Landschaften zerst\u00f6ren, wie zuletzt im Ahrtal lassen uns an Leib und Seele sp\u00fcren, was Ver\u00e4nderung bedeutet. Donella Meadows hat beschrieben, wie sich in Zeiten von Ver\u00e4nderung auch grunds\u00e4tzliche Vorstellungen der Menschen dar\u00fcber, wer wir in dieser Welt sind, stark ver\u00e4ndern. Sie beschreibt mit \u201eTranscending paradigms\u201c die Ver\u00e4nderungen von gesellschaftlich verankerten Haltungen, die auch die gr\u00f6\u00dften Hebel im Wandel von Systemen sind. 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